El colonialismo británico causó 100 millones de muertes en la India... en 40 años, según un estudio académico

 "El colonialismo británico causó al menos  100 millones de muertes en India en aproximadamente 40 años , según un estudio académico.

Y durante casi 200 años de colonialismo, el imperio británico robó al menos  $ 45 billones en riqueza de la India , calculó un destacado economista.

El antropólogo económico Jason Hickel y su coautor Dylan Sullivan publicaron un artículo en la respetada revista académica World Development titulado “ Capitalismo y pobreza extrema : un análisis global de los salarios reales, la estatura humana y la mortalidad desde el largo siglo XVI”.

En el informe, los académicos estimaron que India sufrió un exceso de 165 millones de muertes debido al colonialismo británico entre 1880 y 1920.

“Esta cifra es mayor que el número combinado de muertes de ambas guerras mundiales, incluido el holocausto nazi”, señalaron.

Agregaron: “La esperanza de vida india no alcanzó el nivel de la Inglaterra moderna temprana (35,8 años) hasta 1950, después de la descolonización”.

 Hickel y Sullivan resumieron su investigación en un artículo en Al Jazeera, titulado “ Cómo el colonialismo británico mató a 100 millones de indios en 40 años ”.

Ellos explicaron:

Según una investigación del historiador económico Robert C Allen, la pobreza extrema en la India aumentó bajo el dominio británico, del 23 % en 1810 a más del 50 % a mediados del siglo XX. Los salarios reales disminuyeron durante el período colonial británico, alcanzando su punto más bajo en el siglo XIX, mientras que las hambrunas se hicieron más frecuentes y mortales. Lejos de beneficiar al pueblo indio, el colonialismo fue una tragedia humana con pocos paralelos en la historia registrada.

Los expertos coinciden en que  el período de 1880 a 1920, el apogeo del poder imperial británico, fue particularmente devastador para la India . Los censos de población integrales realizados por el régimen colonial a partir de la década de 1880 revelan que  la tasa de mortalidad aumentó considerablemente durante este período, de 37,2 muertes por cada 1.000 habitantes en la década de 1880 a 44,2 en la década de 1910 . La esperanza de vida se redujo de 26,7 años a 21,9 años .

En  un artículo reciente  en la revista World Development, utilizamos datos del censo para estimar la cantidad de personas asesinadas por las políticas imperiales británicas durante estas cuatro décadas brutales. Solo existen datos sólidos sobre las tasas de mortalidad en la India desde la década de 1880. Si usamos esto como la línea de base para la mortalidad «normal», encontramos que se produjeron unos 50 millones de muertes en exceso bajo la égida del colonialismo británico durante el período de 1891 a 1920.

Cincuenta millones de muertes es una cifra asombrosa y, sin embargo, es una estimación conservadora. Los datos sobre salarios reales indican que en 1880, el nivel de vida en la India colonial ya había disminuido drásticamente desde sus niveles anteriores . Allen y otros académicos argumentan que  antes del colonialismo, el nivel de vida de los indios puede haber estado “a la par con las partes en desarrollo de Europa occidental”.  No sabemos con certeza cuál era la tasa de mortalidad precolonial de la India, pero si asumimos que era similar a la de Inglaterra en los siglos XVI y XVII (27,18 muertes por cada 1000 personas), encontramos que  en la India ocurrieron 165 millones de muertes en exceso . durante el período de 1881 a 1920.

Si bien el número exacto de muertes es sensible a las suposiciones que hacemos sobre la mortalidad de referencia, está claro que  alrededor de 100 millones de personas murieron prematuramente en el apogeo del colonialismo británico . Esta es una de las mayores crisis de mortalidad inducidas por políticas en la historia de la humanidad.  Es mayor que el número combinado de muertes que ocurrieron durante todas las hambrunas en la Unión Soviética, la China maoísta, Corea del Norte, la Camboya de Pol Pot y la Etiopía de Mengistu.

Esta asombrosa cifra no incluye las decenas de millones de indios más que murieron en las hambrunas provocadas por el hombre que fueron causadas por el imperio británico.

En la notoria hambruna de Bengala en 1943, aproximadamente 3 millones de indios murieron de hambre, mientras que el gobierno británico exportaba alimentos y prohibía la importación de granos.

Los estudios académicos realizados por científicos encontraron que la  hambruna de Bengala de 1943 no fue el resultado de causas naturales ; fue producto de las políticas del primer ministro británico Winston Churchill.

El propio Churchill fue un racista notorio que declaró: “Odio a los indios. Son un pueblo bestial con una religión bestial”.

A principios de la década de 1930, Churchill también  admiraba al líder nazi Adolf Hitler  y al dictador italiano que fundó el fascismo, Benito Mussolini.

Los propios eruditos partidarios de Churchill admitieron que él “ expresó su admiración por Mussolini ” y que “si se ve obligado a elegir entre el fascismo italiano y el comunismo italiano, Churchill elegiría sin dudarlo el primero”.

El político indio Shashi Tharoor, quien se desempeñó como subsecretario general de las Naciones Unidas, ha documentado exhaustivamente los crímenes del imperio británico, particularmente bajo Churchill.

“ Churchill tiene tanta sangre en sus manos como Hitler ”, subrayó Tharoor. Señaló “las decisiones que él [Churchill] firmó personalmente durante la hambruna de Bengala, cuando 4,3 millones de personas murieron a causa de las decisiones que tomó o respaldó”.

La galardonada economista india Utsa Patnaik ha estimado que el  imperio británico extrajo 45 billones de dólares de riqueza  del subcontinente indio.

En una entrevista de 2018 con el sitio web de noticias indio Mint, explicó:

Entre 1765 y 1938, el drenaje ascendió a 9,2 billones de libras esterlinas (equivalentes a 45 billones de dólares), tomando como medida los ingresos excedentes de exportación de la India y componiéndolos a una tasa de interés del 5%. A los indios nunca se les acreditaron sus propias ganancias en oro y divisas. En cambio, a los productores locales aquí se les ‘pagó’ el equivalente en rupias del presupuesto, algo que nunca encontrarías en ningún país independiente. El ‘drenaje’ varió entre el 26-36% del presupuesto del gobierno central. Obviamente habría hecho una gran diferencia si las enormes ganancias internacionales de la India se hubieran mantenido dentro del país. India habría estado mucho más desarrollada, con indicadores de salud y bienestar social mucho mejores. Prácticamente no hubo aumento en el ingreso per cápita entre 1900 y 1946,

Dado que Gran Bretaña se llevó todas las ganancias, tal estancamiento no es sorprendente. La gente común moría como moscas debido a la desnutrición y las enfermedades. Es impactante que la esperanza de vida de los indios al nacer fuera de solo 22 años en 1911. Sin embargo, el índice más revelador es la disponibilidad de cereales para la alimentación. Debido a que el poder adquisitivo de los indios comunes estaba siendo reducido por los altos impuestos, el consumo anual per cápita de granos alimenticios se redujo de 200 kg en 1900 a 157 kg en vísperas de la Segunda Guerra Mundial, y se desplomó aún más a 137 kg en 1946. Ningún país en el El mundo de hoy, ni siquiera el menos desarrollado, está ni cerca de la posición que tenía la India en 1946.

Patnaik enfatizó:

El mundo capitalista moderno no existiría sin el colonialismo y el drenaje. Durante la transición industrial de Gran Bretaña, de 1780 a 1820, la fuga de Asia y las Indias Occidentales combinadas fue de alrededor del 6 por ciento del PIB de Gran Bretaña, casi lo mismo que su propia tasa de ahorro. Después de mediados del siglo XIX, Gran Bretaña tenía déficits en cuenta corriente con Europa continental y América del Norte y, al mismo tiempo, estaba invirtiendo masivamente en estas regiones, lo que significaba tener también déficits en cuenta de capital. Los dos déficits se sumaron a los grandes y crecientes déficits de la balanza de pagos (BdP) con estas regiones.

¿Cómo fue posible que Gran Bretaña exportara tanto capital, que se destinó a la construcción de vías férreas, carreteras y fábricas en EE. UU. y Europa continental? Sus déficits de balanza de pagos con estas regiones se estaban resolviendo mediante la apropiación del oro financiero y las divisas ganadas por las colonias, especialmente India. Todos los gastos inusuales, como la guerra, también se incluyeron en el presupuesto indio, y todo lo que India no pudo cubrir a través de sus ganancias de cambio anuales se mostró como su deuda, sobre la cual se acumularon intereses."

(  Ben Norton , Maestroviejo, 24/12/22)

“Inglaterra consiguió convencer de que su imperio era decente, pero hoy se está conociendo el lado oscuro”

 "Abdulrazak Gurnah es un escritor capaz de atrapar a los parias del último rincón del planeta, sacudirlos, vestirlos, sacarles brillo y convertirlos en protagonistas de algo grande, en señores de una gran envergadura. Libro a libro, el Nobel de Literatura de 2021 demuestra su habilidad para transformar vidas comunes de su Zanzíbar natal (actual Tanzania) en grandísimas historias y, sobre todo, en excusa para indagar en la condición humana más elemental, esa que destaca cuanto más desprovista esté de cosas, de lujos y de los ritmos de hoy. Hay un aire de esencia en sus libros, tan desnudos de actualidad como plenos de vigencia.

Un hombre y una mujer, dos seres abandonados, vapuleados y arrancados incluso del derecho a tener un origen y, por tanto, un sentido de pertenencia, nos van a llevar a recorrer los vericuetos del colonialismo más brutal que vivieron Tanganika y Zanzíbar (más tarde unidos en Tanzania) a manos de los alemanes, primero, y los británicos, después. ¿La excusa? La civilización de aquellos pueblos. La vida, después (Salamandra, traducción de Ana Rita da Costa García) es la novela más reciente del Nobel de Literatura y ahora llega a España. Gurnah (Zanzíbar, 1948) conversa mediante videoconferencia con EL PAÍS.

Pregunta. Usted describe la brutalidad de los alemanes frente a los británicos, que luego los sustituyeron como fuerza colonial. ¿Cuál fue el legado de unos y de otros?

Respuesta. La diferencia fue que los británicos no tuvieron ningún interés en asentarse, al menos en Zanzíbar. Sí, en Kenia, donde fueron más violentos, arrebataron a la gente sus posesiones y los forzaron a trabajar para ellos, pero no en esa pequeña isla que ya estaba llena de gente. Los alemanes, sin embargo, sí quisieron asentarse y para ello tenían que desplazar a la gente, someterla, quitarles la tierra. Y eso requería violencia. Los británicos, además, tenían mucha más experiencia en colonizar partes del mundo no europeas, mientras que los alemanes tenían mucha experiencia en colonizar partes de Europa, pero no de fuera de Europa. Alemania era un Estado muy militarizado que se imponía por la fuerza y no con formas más mercantiles como por ejemplo los británicos en la India. Los 30 años que duró la Deutsch Ostafrika [África Oriental Alemana] fue para ellos una guerra sin fin, un conflicto encadenado a otro, para someter a la población. Es posible que después de esos 30 años se hubieran planteado ser más suaves, pero en la I Guerra Mundial perdieron sus colonias. Aquello fue lo que hoy llamamos genocidio, aunque entonces no teníamos esa palabra. Cientos de miles de personas fueron asesinadas, casi hasta el punto de la extinción, y eso es algo que tiene que ver con el Estado alemán y la mentalidad de militarización y profunda preocupación por la disciplina y la obediencia que les caracterizaba.

P. ¿Tiene recuerdos personales de la era colonial?

R. Sí, sí. Nací en 1948 y la independencia llegó en 1963, así que tengo muchos recuerdos de infancia y de adolescencia. Crecí sabiendo que los británicos estaban ahí, no teníamos nada que ver con ellos, pero los veías pasar. De repente podía venir el director de educación para visitar la escuela, o algo así, pero no teníamos profesores británicos, por ejemplo. Simplemente estaban ahí, era un hecho, haciendo lo que tuvieran que hacer. Solo cuando se acercó la descolonización empezaron a detener a gente y reprimir manifestaciones, pero hasta entonces siempre habían estado lejos. De los alemanes, sin embargo, todo el mundo recuerda historias, y aún las escuchas: sobre su ferocidad, su severidad, la crueldad de todo lo que tuviera que ver con ellos. Los alemanes eran a la vez feroces y eficientes.

P. Usted traza el retrato de dos askaris, dos nativos que deciden servir al ejército alemán. ¿De dónde vienen?

R. Vienen de la imaginación. Hubo jóvenes que, por razones confusas, por búsqueda de aventura o porque les gustaban los alemanes, se enrolaron en las filas de los opresores. Hay muchas historias de gente en África seducida por el poder, por el prestigio del conquistador, por la modernidad de las armas, máquinas, medicinas o el conocimiento del mundo. Es algo corrupto, porque era una forma de rechazar tu identidad para convertirte en otra cosa, pero así fue.

P. ¿Cree que el debate sobre el colonialismo está superado o pendiente?

R. No está superado, no, porque las consecuencias aún están aquí y muchas de ellas son insolubles. Tendrán que ser abordadas por sus víctimas y eso llevará tiempo, si es que es posible. Una de las consecuencias obvias es la creación antinatural de naciones a conveniencia de las potencias, que aún son fuente de desacuerdos constantes porque son orgánicamente irreales y hay recursos en disputa. Están profundamente divididas. Eso no se superará hasta que todas las partes lo entiendan y se adjudiquen las responsabilidades a quien corresponde. Algunas naciones como Alemania han asumido responsabilidades por su pasado no solo nazi, sino también colonial. Han reconocido la barbaridad y lo están haciendo bien. Están dando dinero para construir hospitales, carreteras, escuelas, lo que haga falta y es una forma de asumir la responsabilidad. ¿Eso supone que está superado? No, no lo está. Aún necesitamos volver a ello, admitir que es un episodio que hay que conocer en toda su magnitud. Hay que seguir con ello.

 P. En el Reino Unido predominó la opinión de que fue un “imperio decente”. ¿No cree que aún tiene mucho por reconocer?

R. Lo del Imperio Británico es uno de los mejores ejercicios de relaciones públicas que ha hecho el Reino Unido. Ha conseguido convencer, para empezar, a sus propios ciudadanos, de que su imperio era decente. Pero cada vez más y más estudiosos e historiadores están revelando el lado oscuro del imperio, mostrando la constante coerción deliberada, la violencia, represión y la ocultación de la verdad. Los estudiosos lo están repitiendo, pero es un proceso constante. Hay que recordar que hubo campos de concentración, campos de tortura. El mero hecho de colonizar a otros pueblos significa que los estás forzando a hacer cosas que no quieren hacer. Inevitablemente, eso requiere violencia para lograr el control y los negocios.

P. Menciona a los historiadores. ¿Y el Gobierno? ¿Cree que reconoce lo ocurrido?

R. De alguna forma sí, pero no completamente. Lo que está ocurriendo ahora es que una gran parte de la sociedad, el lado más conservador, está de alguna forma a la defensiva. Aseguran que hicieron cosas decentes y que no fue del todo malo. Algunos insinúan que necesitan que volvamos allí y nos hagamos cargo. Es lo que llaman guerras culturales. Pero yo lo interpreto como una forma de estar a la defensiva ante el relato que no desean creer. Imaginan que son exageraciones de izquierdistas, de comentaristas poscoloniales y que, en general, se hicieron bien las cosas, que se llevó el orden y se dejaron beneficios para los colonizados. Por ello hay que seguir diciendo cómo fue en realidad. Eso sí. En los cincuenta la mayoría de la gente creía en esa narrativa del imperio colonial decente. Hoy creo que es 50/50, incluso 60/40 la proporción de personas cada vez más conscientes de que aún hay mucho por aceptar y entender.

P. ¿Le cuesta seguir escribiendo de su tierra cuando lleva tanto tiempo fuera?

R. Algunas cosas sí, pero en realidad no. No solo porque recuerdo con claridad, sino que además sigo yendo regularmente y puedo refrescar lo que sé y lo que recuerdo. No está muy lejos porque está en mi cabeza.

P. ¿Le ha cambiado la vida el Nobel?

R. Sí, sí, sí, por supuesto (ríe). Tengo muchísima más actividad, como esta conversación. Es maravilloso verse reconocido, ha despertado el interés en mi trabajo, lo cual es un placer, nuevas ediciones, es bonito. Es un gran cambio.

P. Y para escribir ¿le impone una nueva exigencia, una presión nueva al escribir?

R. ¡Ahora solo escribo correos electrónicos! No tengo tiempo para escribir nada más. Espero que mis correos hayan mejorado, tal vez ahora son más cortos porque tengo muchos más. Pero no he tenido tiempo para escribir. Me paso el día hablando con periodistas, preparando nuevas ediciones, etcétera. Es divertido.

P. ¿Por qué escribe?

R. Empecé porque quería reflejar ciertas cosas, pero todo empezó realmente cuando me trasladé a Inglaterra y me encontré intentando resolver lo que me ocurría, lo que no entendía o lo que me preocupaba mediante la escritura. Así empezó. Después empecé a ficcionar, a convertir esas preocupaciones en historias. Hay una gran diferencia entre escribir porque estás intentando descargarte sabiendo que nadie va a leer y escribir algo que sabes que otros van a leer, porque entonces tienes que elaborarlo y organizarlo bien. Luego ves alrededor tanta injusticia, desigualdad e infelicidad que escribir se convierte en interesante, necesario e importante. Y una vez que lo haces y obtienes cierta respuesta al publicar, ya estás enganchado, has mordido el anzuelo, es tu trabajo y eso se reproduce: la gente te lee, vuelve a ti, ya tienes lectores y una cosa lleva a la otra. Ya escribes para los lectores. Al principio no sabes quién está al otro lado. Pero luego sientes cosas que ves necesario contar."                (Berna González Horbour, El País, 18/09/22)

“Me habían tapado los ojos y en ese momento oía a mis hijos llorando y llamándome: ‘¡Mamá, mamá!’. Nunca los volví a ver”

"Es diciembre de 1952, Kimweli Mbithuka Kilatya, Naomi Nziula Kimweli y sus tres hijos van en autobús de vuelta a su poblado en el centro de Kenia para celebrar la Navidad. Les va bien, Kimweli trabaja para el departamento de Obras Públicas y Naomi está embarazada de cinco meses. 

Pero en el pueblo de Athi River los soldados detienen el autobús y obligan a bajar a todos los pasajeros. Kenia era entonces una colonia del Reino Unido y al mando estaba un oficial británico al que Kimweli y Naomi llaman Luvai, que en su idioma kamba significa “persona sin piedad”. 

Los soldados separan a hombres de mujeres y niños y los llevan a todos a un campo para detenidos. “Cuando llegamos, vimos que había gente siendo torturada, a todos nos preguntaban que si habíamos tomado el juramento Mau Mau y yo decía que no sabía nada de ningún juramento”, relata ahora Naomi en voz baja, como si no quisiera molestar. 

“Me habían tapado los ojos y en ese momento oía a mis hijos llorando y llamándome: ‘¡Mamá, mamá!’. Nunca los volví a ver”. Hoy tiene 85 años, lleva un vestido floreado y, sobre la cabeza, un pañuelo de colores que contrasta con su cara triste y enfadada y sus ojos vidriosos, y continúa sin alzar la voz y hablando con rapidez: “Porque cuando me metieron la botella en la vagina, perdí el sentido”.

 

Naomi despertó tiempo después en el hospital King George de Nairobi y allí descubrió que la violación le había hecho abortar. Muchas otras chicas y mujeres sufrieron la misma agresión, con botellas de cristal llenas de agua hirviendo, a manos de soldados kenianos que seguían órdenes de los oficiales del Gobierno colonial británico.

Kimweli, su marido, que hoy tiene 89 años, sufrió su propio calvario. Fue también interrogado sobre el juramento Mau Mau. “Me hicieron sentarme y estirar las piernas y el oficial empezó a darme pisotones con sus botas: ‘¿Tomaste el juramento?’.

 ‘¡No he tomado ningún juramento!’, y me pegaba más fuerte”, cuenta mientras se levanta las perneras y muestra unas cicatrices que, dice, son de aquel día. Kimweli viste un traje de chaqueta gastadísimo que le está pequeño. Es alto y seco, de pelo cano, expresión tensa y ceño fruncido, como si estuviera a punto de reprocharte algo.

“Entonces me hicieron tumbarme de espaldas, con las piernas abiertas, cogieron un par de pinzas y sentí un tirón en los testículos y mucho dolor”. Los soldados le habían castrado.

 

Ese año, en 1952, miembros de la etnia kikuyu, la más numerosa de Kenia, se habían alzado contra la Administración colonial británica, que gobernaba este territorio desde 1890. Se hacían llamar Ejército Keniano de la Tierra y la Libertad y no dudaban en asesinar a colonos británicos en sus granjas y a kenianos leales a la Administración colonial.

La represión de las autoridades coloniales fue brutal. Decenas de miles de kenianos murieron o fueron torturados y hasta 1,5 millones de personas fueron retenidas en campos para detenidos o llevadas a la fuerza a “poblados protegidos” rodeados de alambre de espino y patrullados por guardias que se diferenciaban poco de los campos de detención. (...)

“Uno de los oficiales británicos obligó a los soldados a que nos dieran palizas y uno insertó una botella en mis partes íntimas”, cuenta con fría naturalidad Jane Muthoni Mara, una de las demandantes. “Querían que les dijéramos sí habíamos tomado el juramento y con quién. Yo nunca dije nada”, dice aún con orgullo. “Tomábamos el juramento para estar unidos y para pedir libertad y que nos devolvieran nuestra tierra, robada por los colonizadores”.

Jane tiene hoy 75 años, un rostro triste y pelo blanco que cubre con un pañuelo de colores. Fue arrestada, golpeada y violada en 1954, cuando apenas tenía 17 años. Jane narra estas torturas en voz baja en una sala de la Comisión de Derechos Humanos de Kenia (KHRC, en inglés), en Nairobi. La KHRC asesora y financia a los veteranos Mau Mau. El crimen de Jane fue llevar comida a los rebeldes que se escondían en un bosque cerca de su poblado, en el centro de Kenia.

Tras el inicio de la rebelión en 1952, el Gobierno colonial declaró el Estado de emergencia y dedicó todos sus recursos a reprimir el movimiento. Fueron los británicos quienes lo llamaron Mau Mau, una expresión cuyo origen y significado aún hoy siguen sin estar claros.

Como apenas tenían armas de fuego, los rebeldes usaban lanzas y machetes. Cuando mataban, solían dejar los cadáveres despedazados. Los guerrilleros malvivían en los bosques y cuando los oficiales británicos los encontraban se horrorizaban ante estos nativos sucios y de pelo largo o rastas armados con grandes cuchillos.

 Además, los Mau Mau estaban unidos por un juramento que, decían los colonos británicos, tomaban en una ceremonia bestial en la que consumían sangre y restos humanos. Para las autoridades británicas, los Mau Mau representaban el África violenta y salvaje que debía ser civilizada por la fuerza.

“¡Pero no es verdad! Éramos un movimiento de masas organizado para liberar Kenia de la dominación colonial”, responde encendido Gitu wa Kahengeri, presidente de la Asociación de Veteranos de la Guerra Mau Mau. 

“Cuando se fueron de Kenia, los británicos dejaron a mucha gente discapacitada, muchos perdieron algún miembro, otros perdieron sus propiedades, otros murieron, otros fueron torturados en campos de detención o en prisiones, nuestras mujeres también fueron torturadas…”, enumera enérgicamente Kahengeri, que aparenta menos de sus 84 años. (...)

Entonces, la capital keniana servía de base administrativa a los miles de británicos que se habían trasladado a la colonia, atraídos por la posibilidad de poseer grandes extensiones de tierra y mano de obra nativa, ambas muy baratas.

“Eran muy duros con nosotros [los colonos], nos daban los peores trabajos y si te quejabas te pegaban”, describe Paulo Muoka Nzili, de 85 años, otro de los demandantes. Pequeño, encogido por el paso de los años, de entrecejo arrugado y ojos apagados, cuenta: “Tuvimos que alzarnos contra ellos por todas estas injusticias”. (...)

En Nairobi y en sus fincas en el lago Naivasha, el Valle del Rift y el centro de Kenia, los colonos, algunos de ellos descendientes de la nobleza británica, disfrutaban de un nivel de vida altísimo y solo se ocupaban de vigilar el trabajo de sus empleados y criados nativos.

 Muchos kenianos se vieron despojados de sus tierras, obligados a realizar duros trabajos por sueldos miserables. Incluso necesitaban un permiso oficial para desplazarse por su propio país. Mientras tanto, las fiestas que organizaban los colonos y su agitada vida social eran legendarias en el Reino Unido, donde se hizo popular la pregunta: “¿Estás casado o vives en Kenia?”.

Paulo, que hoy no oye bien y a quien le cuesta entender las preguntas, cuenta que se refugió en el bosque y luchó contra los británicos junto a otros rebeldes, con rifles de fabricación casera. Él sí tomó el juramento Mau Mau y dice que tuvo que hacerse un corte y beber su propia sangre, además de otros líquidos hechos mezclando plantas del bosque. 

Con esta promesa, uno se comprometía a no informar sobre otros Mau Mau, a ayudar al grupo y a combatir al hombre blanco, al que veían como opresor y ocupante ilegal de sus tierras. Otros supervivientes describen de forma más simple la ceremonia, en la que sencillamente se comprometían a luchar por la liberación de los kenianos, sin sangre de por medio y en ningún caso con restos humanos.

Paulo fue capturado en 1955. “Me obligaron a tumbarme boca arriba, mis brazos estaban atados y mis piernas encadenadas y este hombre, Luvai, ordenó a un soldado que me castrara”, recuerda hablando a trompicones y, como los demás, a través de un traductor. “Así que el soldado me castró usando unas pinzas”, concluye sin más.

Los británicos describían a los Mau Mau como bárbaros que atacaban a los blancos y se mataban entre ellos. “No había enfrentamientos entre africanos”, responde indignado Ndiku Mutwiwa Mutua, que aparenta menos de sus 85 años. 

Era otro de los demandantes, pero que no va a poder continuar en el proceso por un tecnicismo legal. Alto, de pelo aún muy negro, rostro afable y sonrisa fácil, el gesto y el tono de Ndiku se endurecen cuando recuerda aquella época. “Lo que queríamos era libertad y claro que usamos armas. Nos escondimos y luchamos. Técnicamente, un keniano que apoyaba a los británicos era nuestro enemigo, pero no se trataba de kenianos contra kenianos”.

En 1961, el Gobierno británico declaró finalizada la rebelión y los números de kenianos detenidos y retenidos por la fuerza y la violencia sistemática que sufrieron no llegó a formar parte de la historia oficial.

 Dos años más tarde, Kenia obtuvo su independencia y su primer Gobierno estuvo mayoritariamente formado por antiguos colaboracionistas, a quienes tampoco interesó desenterrar la verdad de la revuelta Mau Mau y que ni siquiera levantaron la prohibición que pesaba sobre el movimiento.

“El Gobierno no ha hecho nada por nosotros”, se indigna de nuevo Ndiku. “Dependemos de nosotros mismos o de nuestros parientes, el Gobierno no ha hecho nada por los que luchamos por la libertad”.

Los demás veteranos corroboran esta versión y desde la KHRC, más diplomáticos, señalan que el Gobierno keniano se ha comprometido en alguna ocasión a financiar parte de los gastos legales del caso, aunque por el momento no ha aportado nada de dinero.

En 2003, el nuevo Ejecutivo del presidente Mwai Kibaki eliminó la norma que ilegalizaba a los Mau Mau. Inmediatamente, los veteranos comenzaron a reunirse y a compartir sus historias. Crearon la asociación y, junto con la KHRC, empezaron a trabajar en la posible demanda contra el Reino Unido.  (...)

El cuarto demandante es Wambugu wa Nyingi, que hoy tiene 84 años y una cara cansada y amable. Wambugu fue arrestado también en la Navidad de 1952. No había tomado el juramento ni participado con los Mau Mau, pero sí era miembro de otra organización política prohibida por el régimen colonial.

 Como los demás detenidos, fue llevado a un campo. “Allí nos golpearon y golpearon, tanto que 16 personas murieron”, asegura hoy en una mezcla de swahili y kikuyu, vestido con camisa y corbata. “Lo vi con mis propios ojos, no les dispararon sino que les pegaron hasta que murieron y luego los prisioneros tuvimos que enterrarlos”.

Esta violencia sigue sorprendiendo a muchos británicos, que en el colegio estudiaron cómo los Mau Mau eran unos salvajes y asesinos sin civilizar que fueron reeducados gentilmente por el Gobierno de su majestad. Pero la insistencia de los veteranos y el trabajo de algunos académicos occidentales ha ido cambiado esta versión de la historia.

Caroline Elkins, historiadora en la Universidad de Harvard, calcula que entre 160.000 y 320.000 kenianos fueron llevados a los campos y que, en total, alrededor de 1,5 millones de personas fueron detenidas o trasladadas a la fuerza a los “poblados protegidos”. 

La historiadora estima que entre varias decenas de miles y, según los cálculos más pesimistas, hasta 300.000 kenianos murieron durante la revuelta. Por comparar, menos de 100 británicos y unos 1.800 africanos leales al régimen colonial murieron en este periodo."      (El País, 14/10/2012)

"Su transporte (de los aborígenes australianos) hacia "centros económicamente viables" donde serán efectivamente retenidos, una forma de apartheid."

"La campaña más larga e insidiosa de Murdoch ha sido contra los aborígenes, los cuales fueron expoliados con la llegada de los ingleses a finales del siglo XVIII y a quienes nunca se les ha permitido recuperarse.

"La caza del Nigger" continuó hasta los años sesenta y aún más. Los robos de niños aborígenes promovidas desde la administración, justificadas a través de las teorías racistas del movimiento de la eugenesia, llevaron a la que se conoce como la Generación Robada que en 1997 fue calificada como genocidio.

Hoy en día los australianos autóctonos tienen la menor esperanza de vida de los noventa pueblos indígenas del mundo. Australia tiene una tasa de encarcelamiento de aborígenes cinco veces mayor que la de Suráfrica durante los años del apartheid. En el estado de Australia Occidental, la cifra llega a ocho veces la tasa del apartheid.

El poder político en Australia básicamente se centra en el control de la tierra rica en recursos. La mayor parte del uranio, mineral de hierro, oro, petróleo y gas natural se encuentra en Australia Occidental y el Territorio del Norte, en tierra aborigen.

De hecho, el "progreso" aborigen está definido fundamentalmente por la industria minera y sus guardianes políticos, tanto de gobiernos laboristas como de coalición (conservadores). Su voz estridente y fiel es la de la prensa de Murdoch. (...)

En 1984, el Partido Laborista se "comprometió solemnemente" a terminar el trabajo empezado por Whitlam y legislar los derechos aborígenes sobre la tierra. La idea recibió la oposición del entonces primer ministro laborista, Bob Hawke, un amiguete de Rupert Murdoch.

Hawke culpó al público de ser "poco compasivo"; pero un informe secreto para el partido de 64 páginas reveló que la mayoría de los australianos estaban a favor de los derechos sobre la tierra. Esta información fue filtrada a The Australian, cuya portada declaraba: "Poco apoyo a los derechos aborígenes sobre la tierra", lo contrario de la verdad, alimentando así un ambiente de desconfianza, "reacción" y rechazo de los derechos que habrían diferenciado Australia de Sudáfrica. (...)

The Australian publica largos artículos que presentan a la población aborigen, no sin compasión, como víctimas eternas, pero víctimas de ellos mismos, "una cultura enteramente suicida", o como primitivos que requieren de una dirección firme: la visión eugenista.

Promueven a los "líderes" aborígenes que, culpando a su propio pueblo de su pobreza, cuentan a la élite blanca lo que quiere oír. El escritor Michael Brull parodiaba que "Oh, hombre blanco, sálvanos por favor. Sácanos nuestros derechos porque somos tan subdesarrollados".
Ésta es también la visión del gobierno. (...)

Andrew Bolt, un columnista del Melbourne Herald-Sun de Murdoch, es actualmente el defensor en un caso de vilipendio racista interpuesto por nueve aborígenes de renombre, incluyendo a Larissa Behrendt, profesora de derecho y estudios indígenas en Sydney.

Behrendt fue abiertamente opositora de la "intervención de emergencia" de Howard en 2007 en el Territorio del Norte, la cual se ha visto reforzada por el gobierno laborista de Julia Gillard. El argumento para "intervenir" era que el abuso de menores entre los aborígenes estaba en "cifras inimaginables".

Esto fue un engaño. Entre 7.433 niños aborígenes examinados por médicos, fueron identificados cuatro posibles casos, aproximadamente la tasa de abusos a menores de Australia. Lo que encubría esta acción era un intento a la vieja usanza colonial de arrebatar la tierra rica en minerales del Territorio del Norte, donde los derechos de los aborígenes sobre la tierra fueron garantizados en 1976.

La prensa de Murdoch ha sido la más sensacionalista y ruidosa en la promoción de la "intervención", que un ponente especial de Naciones Unidas condenó por su naturaleza de discriminación racial.

Una vez más, los políticos australianos están desposeyendo a los habitantes autóctonos, pidiendo el arrendamiento de la tierra en compensación por los derechos sanitarios y educativos que los blancos dan por sentados y su transporte hacia "centros económicamente viables" donde serán efectivamente retenidos, una forma de apartheid. (Sin Permiso, 22/05/2011, citando a 'De como la prensa de Murdoch esconde el oscuro secreto de Australia', de John Pilger)

Ser negro (y poeta) en la Inglaterra de Thacher

"El racismo contra los negros (con su mezcla de agresiones físicas y marginación económica) estaba a la orden del día en la Inglaterra de los años sesenta y setenta. El joven Linton Kwesi aprendió pronto a desenvolverse en este ambiente hostil. "En el colegio me eché rápidamente amigos blancos. No había otra salida: entonces no había muchos niños de origen caribeño en las aulas. Lo de los profesores ya fue otro cantar.

Tuve algunos muy buenos, pero otros eran bastante racistas. Paradójicamente la educación que había recibido en Jamaica era superior en algunos aspectos a la que me ofreció Inglaterra. En matemáticas, por ejemplo, estaba dos o tres años adelantado a los niños ingleses, aunque entonces un niño caribeño en Londres sólo podía aspirar a trabajar en una fábrica", cuenta a Público.

El niño aprendió a hacerse valer. Eran tiempos de acoso policial y agresiones fascistas contra los inmigrantes; es decir, el "ambiente xenófobo ideal para acabar militando", explica Linton, que en 1970 se enroló en la facción británica de las Panteras Negras. "Teníamos los mismos eslóganes que las panteras americanas. Black Power. People's Power.

Pero lo que más me sorprendió cuando empecé a militar fue comprobar que había libros escritos por negros. Que existía en el mundo algo parecido a una literatura negra", cuenta sin ironía.

El libro que cambió la vida de Linton Kwesi Johnson se llamó The Souls of Black Folk, de W. E. B. Du Bois, un ensayo sobre la precaria situación de los negros americanos tras la abolición de la esclavitud. El texto ejerció de "catalizador" en la mente de un joven que descubrió la poesía "gracias a la política".

"Escribir poesía se convirtió en un acto político" para un Linton influenciado tanto por los "discursos de Malcom X" como por las canciones de los pioneros del hip hop The Last Poets, "que utilizaban el lenguaje de las calles como vehículo poético", afirma. (...)

El descontento negro había explotado tras meses en los que a las dosis habituales de racismo se le había unido las destructivas recetas sociales de Margaret Thatcher (la Dama de Hierro había sido nombrada primera ministra en 1979). Johnson se convirtió en una de las voces más representativas de una comunidad negra que exigía ser escuchada tras pegar un puñetazo en la mesa. "Los disturbios de Brixton fueron el inicio de la transformación de las relaciones raciales en Reino Unido.

Habíamos demostrado que éramos poderosos y que estábamos dispuestos a ejercer ese poder. Lo paradójico del thatcherismo es que fue la etapa en la que los negros conseguimos más avances gracias a las luchas que mantuvimos para alcanzar igualdad racial y justicia social", cuenta Johnson, que resume así la doctrina Thatcher: "Se trató de una ruptura radical de los acuerdos sobre los que se sostenía la Inglaterra posbélica para dar vía libre al neoliberalismo". (Público, 06/11/2010)

Nadie les quería, todos abusaron

Niños británicos, a punto de partir en el trasatlántico Ormonde, el 18 de diciembre de 1948, hacia Australia

"Reino Unido deportó a las colonias a decenas de miles de niños sin recursos. Australia pide perdón por los malos tratos recibidos por los menores acogidos.

George Harper se creía el protagonista de "una gran aventura" cuando a la edad de nueve años fue embarcado en su Escocia natal con rumbo a Sidney. Las autoridades estatales habían convencido a sus padres, que carecían de medios para su sustento, de que accedieran a enviar al pequeño a Australia, bajo la promesa de que allí le esperaba "una vida mejor". Ese destino compartido con otros niños de Fairbridge, su pueblo, se trocó pronto en una horrorosa pesadilla. Lo que el nuevo mundo deparaba a George fue convertirlo en mano de obra infantil en una granja remota, donde sufrió reiterados abusos físicos y psicológicos hasta que cumplió los 17 años. Sólo volvió a saber de sus progenitores cuando en 1999, ya un jubilado, regresó a tierras escocesas. Ambos habían muerto. (...)

A tantos británicos cuya infancia fue sinónimo de explotación, de pérdida de identidad y raíces, expresaba su disculpa pública hace poco el primer ministro australiano, Paul Rudd. "Os pedimos perdón por haber sido arrebatados de vuestras familias, perdón por los sufrimientos físicos, por la tortura emocional, por la fría ausencia de amor, ternura y cuidados", declaró en una ceremonia celebrada en Canberra ante la presencia de centenares de supervivientes, los llamados "australianos olvidados".

A lo largo de tres décadas que abarcan hasta 1967, entre 7.000 y 11.000 niños procedentes de la metrópoli británica fueron deportados a Australia, bajo el popular eslogan de la época que rezaba "el niño, el mejor inmigrante". La cifra se multiplica al menos por 10 cuando se contabiliza el total de niños enviados a diversos países de la Commonwealth, principalmente Canadá y Suráfrica. El grueso contaba entre 3 y 14 años, procedía de los estratos sociales más humildes. Eran niños ingresados en instituciones regentadas por el Estado o la Iglesia, aunque sólo una minoría (alrededor del 15%) eran huérfanos. El resto tenía familia.

Algunos padres tuvieron la opción de elegir el lugar donde sus hijos serían recolocados, pero a muchos se les hizo creer falsamente que sus retoños iban a ser adoptados por parejas de clase media en el mismo Reino Unido. Todos estaban convencidos de que entregaban a sus hijos a un futuro repleto de posibilidades, cuando en realidad fueron desviados hacia las colonias para desempeñar trabajos impropios de la edad y ser de nuevo recluidos en centros supuestamente caritativos en los que recibieron un trato denigrante.

Detrás de esta historia trufada de mentiras, crueldad y completa dejación oficial subyace el interés del Gobierno británico por desprenderse de lo que consideraba una carga. Las autoridades australianas estaban encantadas de recibir esas "remesas" de niños porque, en palabras del entonces ministro de Inmigración, Arthur Calwell, se necesitaba "una inyección de sangre blanca". A muchos pequeños se les comunicó que sus padres habían muerto. La política oficial implicaba además separar a los hermanos una vez arribados al nuevo país." (El País, ed. Galicia, Internacional, 29/11/2009, p. 12)