"El Estado de Israel es singularmente consciente de por qué se adoptó la Convención sobre el Genocidio, que se ha invocado en este procedimiento": así comenzó Tal Becker su discurso de apertura en La Haya, el principal abogado del equipo de defensa de Israel ante la Corte Internacional de Justicia. Justo después, pasó a invocar la "memoria colectiva" de Israel, junto con una referencia a Raphael Lemkin, el jurista judío polaco que acuñó el término "genocidio".
Yo añadiría que, efectivamente, el término "exterminio" utilizado en Núremberg, o incluso "crimen contra la humanidad", acuñado por Hersch Lauterpach, otro jurista que sobrevivió al Holocausto, no fueron suficientes. Matar a personas porque pertenecen a un determinado grupo y con el objetivo de erradicarlo es peor que matarlas sin esa intención específica. Y esta es la parte de la acusación contra Israel más difícil de probar, a pesar de las más de 60 citas y nueve páginas de referencias a las palabras de altos funcionarios israelíes, que no hablan en nombre de su gobierno.
Es sobre este "elemento subjetivo" sobre el que deseo detenerme, así como sobre sus implicaciones psicológicas y morales -además de filosóficas-, tanto desde el punto de vista de los acusadores como de los acusados. Despejemos primero cualquier malentendido. En este punto, el Tribunal no está llamado a emitir un veredicto de inocencia o culpabilidad, sino sólo a determinar si es posible que se esté produciendo un genocidio, y sólo entonces a (posiblemente) acceder a la solicitud de medidas cautelares como el alto el fuego. Sería absurdo por mi parte pretender saber de antemano cuál será ese veredicto.
La cuestión que nos ocupa es otra: ¿Cuál es el objetivo de esta acusación? Recordemos también que el Tribunal tiene jurisdicción sobre las disputas entre Estados, pero sólo si éstos la aceptan, ya sea de forma puntual o según los términos de los tratados que han firmado. Israel la ha aceptado básicamente sólo sobre la base de este tratado tan fundacional para su legitimidad: la Convención sobre el Genocidio.
Por eso tuvo que surgir primero una disputa entre Sudáfrica e Israel, para que los sudafricanos pudieran presentar al Tribunal su acusación de genocidio, que fue comunicada primero a Israel y rechazada. En este punto, el Art. 9 del Convenio "obligó" a Israel a defenderse ante el Tribunal.
Y ahora volvamos a los argumentos de la defensa. Becker vuelve una y otra vez sobre el mismo argumento: que es indignante que el propio Israel sea acusado de genocidio, basándose en la propia "memoria colectiva" del mal "único", "excepcional", "absoluto" sufrido por los judíos, para el que se inventó este crimen. Se trata supuestamente de una especie de contradicción "genética" (como la calificó Giacomo Costa en Affaritaliani.it el 16 de enero).
En otras palabras, "la acusación es absurda porque se dirige contra un Estado nacido, recuerdo, de la Shoah", como dijo el 9 de enero el profesor de derecho internacional Giorgio Sacerdoti. Esta noción resulta ser fundamental para todos los argumentos de defensa esgrimidos por Israel, junto con el otro complementario: acusar de genocidio a nadie más que a Israel vacía de significado el término, lo trivializa. Pero, ¿por qué? ¿Cómo podemos comprender mejor el significado de un argumento que en sí mismo es un non sequitur evidente?
Para que haya intención genocida, las víctimas deben estar presentes -casi obsesivamente- en la mente de sus verdugos. Pero, ¿quién puede decir que los palestinos han estado realmente presentes en las mentes de la mayoría de los judíos israelíes en una sociedad que se ha construido literalmente como un sistema de invisibilidad -arquitectónica, logística, semiótica, lingüística y cultural- con respecto a las poblaciones de los territorios ocupados, reducidas a la condición genérica de "extranjeros" -o más bien sólo de "terroristas"- de los que hay que defenderse, en lugar de supervivientes desplazados de una población que llevaba más de mil años viviendo en Palestina?
Ninguna de las crisis anteriores ha hecho tan visible este "elefante en la habitación" como la horrible masacre del 7 de octubre. Si se nos permite una comparación, se trata de un mecanismo con el que todos estamos familiarizados. Instintivamente miro hacia otro lado porque no quiero saber nada, pero si alguien me obliga a mirar, mi reacción contra esa persona puede no tener límites. Al fin y al cabo, la "otredad", la deshumanización aniquiladora, ya estaba en el sueño de los padres fundadores de Israel: una tierra "sin pueblo" para un pueblo sin tierra.
Por eso, el principal argumento de la acusación de Sudáfrica fue la "contextualización" del exterminio en Gaza: obviamente, en relación con la masacre criminal del 7 de octubre, pero también en relación con toda la historia de limpieza étnica de la Palestina histórica, antes y después de 1967, y con el régimen de ocupación de los territorios asignados por la ONU a Palestina. En otras palabras: ignorar a las víctimas que estás exterminando, mientras las estás exterminando, no sólo no borra la intención genocida, sino que, si acaso, es una circunstancia agravante, como si esta negación de la realidad sirviera como anticipo de la aniquilación: "No existen".
Nurit Peled Elhanan, ex profesora de la Universidad de Jerusalén, arroja luz sobre esta oscuridad en su último libro, Holocaust Education and the Semiotics of Othering (2023), remontando esta supresión (el elefante ignorado) a una política de la memoria: La identidad israelí se ha construido a través de la identificación con las víctimas de la Shoah, hasta el punto de escribirse en el propio concepto de genocidio. En consecuencia, es inconcebible que lo perpetre en lugar de sufrirlo. Pero se trata de una memoria centrada en uno mismo, "centrípeta": dice "nunca más debe sucedernos esto a nosotros", en lugar de "a nadie en absoluto". Sólo esta última es una forma "universal" de memoria. Yo la he llamado "memoria de la justicia" (en il manifiesto del 17 de enero), siguiendo a Kant. Nurit la llama "memoria centrífuga".
Esto es lo que yo diría en respuesta a Roberto Della Seta, que el domingo expresó sus reservas sobre el peso ético de la acusación sudafricana (además de su corrección jurídica y conveniencia política). En ética - y si tenemos en cuenta la mente humana - las cuestiones son más complejas de lo que parecen. Sería bueno recordar este hecho a medida que nos acercamos al Día de la Memoria del Holocausto." (Roberta De Monticelli, Il Manifesto Global, 24/01/24; traducción DEEPL)
